Folklore, por Rafael Antonio Strauss Kazen, Diccionario de Historia de Venezuela Fundación Polar, versión en inglés.

Folklore [Versión en inglés, sin especificaciones de créditos], en “Seccion: Tradiciones Folklore y Valores de Venezuela”, de Guiatur Guia de Turismo Venezuela, 18.5.2008, http://guiaturvzlac.tripod.com/guiatur-folklore.htm y en The Venezuela EcoPortal una traducción sin darme crédito ni al Diccionario de Historia de Venezuela Fundación Polar, que consulté en Sunday, May 5, 2013.

Antecedents

The formal studies of the Venezuelan folklore are of recent it dates, although the concern to pick up the popular expressions, is quite old. Those that first they work in this sense they are the own columnists whose work is constituted, for it same, in an indispensable consultation source. To know how she/he leaves concocting the mestizo hank of the venezolanidad, it is necessary to leave of brother Pedro of Watery and their Summary record of Venezuela (1581). it is necessary to study brother Pedro Simón News records of the mainland conquest in the Western India (1627), to brother Hyacinth of Carvajal Relación of the discovery of the river it Hurries until their entrance in the Orinoco (1647). This in the concerning thing to the XVI and XVII centuries. In the XVIII century: José of Oviedo and Baños Historia of the conquest and population of the county of Venezuela (1723), José Gumilla The cultured Orinoco (1741), brother Antonio Caulín History corográfica, natural and evangelical of the New Andalusia (1779) and Felipe Salvador Gilij Rehearsal of American history (1780). A brief history of the folklore studies in Venezuela could be structured in 4 stages. 

First stage 

At the beginning of the XIX century, a clear linking is appreciated among the well-known literary current as literature of manners and what will understand each other for the moment as «folklore or square of customs», formed by that complex world of details that the writer understood and it characterized as characteristic of the Venezuelan town. The literature of manners will reflect in its pages what the historical science of the moment had not assumed as object of interest: the particularity with which you/they leave profiling towns and Venezuelan cities in that complex processes decimonónico of conformation of the new national society. It is for it that authors like Pedro Díaz Seijas locate the Venezuelan literature of manners as bridge between the history and the novel and although that gender participates of both, it will be the call traditionalism, variant of the literature of manners, the nearest gender or, like Miguel Acosta Saignes, the most consequent gender with the history points. The concern for the national thing will be, however, in the criollismo. One of their maximum exponents is Luis Manuel Urbaneja Achelpohl of whose work Antonio Requena says: «…Poder to travel the Venezuelan folklore without exotic expression guides; to be capable, as it was it, of to dive in the soul of the town and to extract of there the inexhaustible flow of a typical fondness for the coalition of races in their formation and origins (...) to value the fair environmental proportions, localismo and habit properly, to be able to make them universal…» In synthesis, she/he will come off of the literature of manners a literary current, the criollismo, another of historical court as it was it the traditionalism and a third that when saying of Acosta Saignes, it is built by the effort to know the traditional culture of the country scientifically and that it will be formed by the first farmers of the folklore in Venezuela. They stand out among these Nicanor Bolet Peraza and Teófilo Rodríguez, collaborating regular of The Cultured Cripple. This magazine (1892-1915) it was the first Venezuelan publication that included, until their disappearance, the folkloric thing with a clearing sense of the particularities of the term and of the discipline. In 1885, however, the Venezuelan intellectual atmosphere will know the popular Traditions in whose introduction its author Teófilo Rodríguez, without using the term «folklore», a series of considerations that you/they could be assumed points like a conceptualization. She/he writes: «…Sea which fuere the degree of civilization of a town, already old, already modern, she/he prays powerful and rich, she/he prays incipient and weak, it is a fact that she/he never stops to have like integral part of their annals, a group of concerns and beliefs so generally ingrained, so carefully conserved that end up by themselves forming one as special history that can subsist and that, indeed, it subsists, even when the nation for that constituted town, you viere in the course of the transformed time, dispersed or subjected to foreign dominance…» it is for this reason that Acosta Saignes qualifies to Rodríguez like protofolklorista. The initiator of the folkloric studies in Venezuela was Adolfo Ernst who first in the magazine Records of the Anthropological Society of Berlin (1889) and then in the magazine The Cultured Cripple (1893), it published a series of verses with the title «For the popular song book of Venezuela» that, Ernst would think, somebody would be in charge of of structuring scientifically some day. The term folklore is inscribed for the first time in Venezuela by Red Arístides in The Cultured Cripple. They are also to this last one, the first ideologies on that discipline and it is clear that Red, for the forcefulness of their considerations, it followed the positions that were made in the exterior about the folklore, very closely also, of course, of their own conclusions. In their chosen Works (Paris, 1907) it points: «…La popular literature, when she/he refers to the intimate history of the family, of the town and it turns on customs, uses, beliefs, superstitions, traditions, phenomenons of the nature, this, stories, popular songs, riddles, proverbs, the popular reason of all the things, games, omens, etc., transmitted in an oral way of parents to children, of generation in generation, it is what constitutes the field of the human knowledge that she/he calls himself Folklore…» besides this descriptive conceptualization of the discipline, Red it proposes, in general terms, a methodology for «…salvar the materials of the Venezuelan folklore…» In the study of the folklore, she/he writes, 2 purposes that lead to the folklorist to oneself end exist: the knowledge of the history of a town. «…En the one figure the monograph, the cultured dissertation (...) In the other road the folklorist simply relates news that you/he/she picks up, without entering in the compared studies: it stacks and it contributes, therefore, to the wealth of the crop…» In 1918, José Antonio Tagliaferro founds Venezuelan Culture, basically literary magazine. Although up to 1934, it dates of their disappearance, it was constant the section «Venezuelan Folklore», their content grieves it corresponds with that defined then until that as folklore. It, maybe, to the generality like the one that is justified the plan of the magazine as for including «…todas those manifestations that constitute the unequivocal exponent of our culture…» Of Indian Re, the first Venezuelan magazine specialized in social sciences, enters in circulation the month of September of the same year that the previous one. It will be the organ of diffusion of the Venezuelan Society of Americanist Free Studies and the folklore area is one of its sections, the same thing that that of ethnology in which will be included, according to Acosta Saignes, some important articles for what will understand each other in following years as folklore. With their fourth number, Of Indian Re she/he stops to exist and the concern for the folklore, from then on and until the creation of the Service of National Folkloric Investigations, it is made singular rather. José E. Machado, collaborator of the mentioned magazines, will publish in 1919, Song book popular Venezuelan; in 1920, lyrical, Lampooned Patchwork and songs, Epigrams and Mexican ballads; in 1922, the second edition of the Song book; May of 1924, 11 present before the National Academy of the History the first dissertation it has more than enough folklore; in their exhibition it won't only valorize the work of Red Arístides but rather it also links what was the Venezuelan interest for the folklore with the interest until that moment that, for the same one, it exists outside of Venezuela, amen of exposing their own considerations: «Academic …Señores: the invasion of new ethnic elements that the easiness of the communications and the growing commercial and industrial movement impels toward these places, full with promises for the future for the multiple gifts with which it endowed them the nature, it spreads to sweep our traditional and historical characters. (...) The duty is imposed that will call patriotic, of fixing the types, uses and customs of our past that if not always better (...) it is the first link of the chain that connects us to the future…» TO Machado, in the historical sequence, Enrique Planchart continues him with his rehearsal «Observations on the Venezuelan song book» that publishes in Venezuelan Culture (1921). In the same decade, and from the interior of the country, the presbítero J.M. Guevara Carrera publishes in City Bolivar popular Traditions of Venezuela (1925). In 1930, the critical Rafael Angarita Arvelo publishes popular Poetry, Illustrations of the Castilian romancero, Song book and Venezuelan romancero. Another farmer of the gender, Víctor M. Ovalles, will publish in 1935 Creole Sentences and in his folklore concept, they reappear the bonds with the literary thing of final of the XIX century. With Eloy González the folklore studies obtain clear scientific tendency. The course that dictates in 1939 to students of letters and of history in the Pedagogic Institute of Caracas represents, mainly, an important didactic element. Venezuelan records will make their appearance in 1945. It is the bulletin of the group of Caracas of the Interamerican Society of Anthropology and Geography. The folklore was one of its areas of interest, and already in the núm. 2, Tulio López Ramírez wrote its titled rehearsal «I Study and perspectives of our folklore». The significant of this article, was worth it of the publishing group of Venezuelan Records, Walter Dupouy, Tulio López Ramírez, José M. Cruxent, Gilberto Antolínez, Tulio Febres Cordero, among other, and the bonds of this and of that with the Museum of Natural Sciences prepare the transition toward a second stage in the studies of the folklore in Venezuela. It is illustrative, for example, the town definition given by Ramírez, in which includes: «…no only to those that take a to live rural, but also to the urban low classes and those people that possess an enough culture but that in many of their facts they maintain a net traditionalist character…» they are equally significant Francisco Tamayo's rehearsals of linking the popular thing with the different biophysical landscapes of the state Lara and that of Miguel Acosta Saignes on the rural housing in the town cojedeña of Macapo, since they provide a new element to the concerns of theoretical type of the folklore. 

Second stage 

The creation of the Service of National Folkloric Investigations (I decree núm. 430 of October 30 1946) that worked in the Museum of Natural Sciences of Caracas starting from February of 1947, 9 it is the institutional fact that inaugurates a second stage of the folklore studies in Venezuela. That same year, it publishes their National Magazine of Folklore, first Venezuelan publication specialized in that matter and of which 2 numbers were only published. Luis Felipe Ramón and Rivera, Luis Arturo Domínguez, Rafael Olivares Figueroa, Juan Pablo Sojo, Pedro Grases, Isabel Aretz is some of the new names of studious of the Venezuelan folklore that under the direction of Juan Liscano, they will offer the results of her respective works that they are characterized, in a first moment, for the mere gathering of data. As for the theoretical level, it isimportant Olivares Figueroa's contribution in connection with the word town to which gives «…más that the etymological sense of the old language Anglo Saxon folk or masse, that of the Latin populus, in their born meaning, this is, as soon as she/he understands in yes all the social classes; convinced that the folklore is not exclusive of a social stratum, but rather it fluctuates, in more or smaller proportion, in periodic evolutions, through all; being one of the reasons that have taken us to serve us, with the forced cautions, of a documentation, mainly oral, coming from culture individuals and condition varies, what reveals the lexicon in each case…» AT 1950 it corresponds another significant contribution that Juan Liscano offers in Folklore and culture: «…En reality has always had folklore (...) The folklore is the knowledge for communion that you/they always have certain human groups, in opposition with the knowledge for distinction…» Another of its more significant reflections is its critic to the athering excess, characteristic already pointed out by López Ramírez. Liscano was overwhelming: «…El mere reporter of folkloric data and, unfortunately, they are the more ones, it should not aspire to folklorist's denomination, if we want to conserve some dignity for this term. It is need, to understand the folklore, a firm base of historical conscience, a minimun of intellectual knowledge and certain human sensibility. With sadness we aim that many of the calls folklorists, are not but true bricklayers recolectores, peons of the thought, lacking of the most elementary sense in the culture and shielded more or less behind a method happyof classification…» These words reveal what began to be characteristic and that it is still it, of the studies of the Venezuelan folklore. During this periodshe/he will take place the first public national sample that as a summary of the nationalfolklore or Party of the Tradition will be presented in the New Circus (17-21.2.1948) with reason of the taking of the president's possession Galician Rómulo. Another very important activity is the course that the specialist StithThompson dictates in the Museum of Natural Sciences that, when saying of Acosta Saignes, «…Orientó to many, put order in the ideas of other and it sowed restlessness for the classificatory rigor and the scientific treatment in the materials, as well as for the systematizing of the field works…» In 1949 Francisco Carreño it assumes the address of the Service that, from July 1 1953 Institute of Folklorewill be denominated. Before it, we have other significant elements of the lastexpressions, maybe, of the scientific treatment with the one that the study of the folklore was confronted in Venezuela; they are them, the appearance of the Venezuelan Files of Folklore, of the seminar been founded by Olivares Figueroa in the Central University of Venezuela (1948) and the creation of the department of History, under the direction of José Antonio Of Armas Chitty. These last ones pass to form part of the Institute of Anthropology and Geography, been founded in 1949, which will publish the 4 numbers of Files under the Ángel responsibility Rosenblat, Miguel Acosta Saignes and Rafael Olivares Figueroa. Other contributions in the decade of 1950 deserve shallow reference. The first one, of individual character, refers to the one that made Luis T. Laffer to the incipient filmography and discografía folkloric Venezuelan. Their recordings, almost a hundred, they pick up indigenous music, Creole and thematic as: Bolivar sung by their town and The history and politics in the Venezuelan folklore. In fact this it is the only collection well-known discográfica recorded in situ of music traditional Venezuelan. The other contributionrepresents it the first national tour of The Altarpiece of Marvels. It was a movement of popular-nationalist court been founded by Manuel Cardinal red Rodríguez, official of the cultural area of the Ministry of the Work, with more than 1.000 hard-working youths. It assumes as their repertoire dances and popular representations of Venezuela that were shown in tours in practically the whole country. In fact, this experience will be the second national sample of a part of our traditional culture. And lastly, between 1953 and 1955, they are published 3 important works of Lisandro Alvarado posthumously: Glossary of indigenous voices of Venezuela, Glossary of the Spanish first floor in Venezuela (First Part) and Glossary of the Spanish first floor in Venezuela (Second Part), a specialist that, along their life, it was always aware of the historical meaning of the gathering of data that you/they offer to the investigator contemporary sure rules on our to make popular. The conception of its own work doesn't leave place to doubts about the destination that she/he wanted to give to its considerations: «…Escribimos [she/he says] it doesn't stop the sages, but for the men consecrated to the agricultural and cattle tasks, taken in general away from all source of information…» 

Third stage 

Soon after of the edition of the Venezuelan Files of Folklore, the first number of the Bulletin of the Institute of Folklore, new name of the Service of National Folkloric Investigations, will appear now under the direction of Luis Felipe Ramón and Rivera whose conception of the folklore and of its study signará in good part the work in this Institute. In this Bulletin whose hard publication up to 1955, they incorporate new names: Pilar Almoina of Career, Miguel Cardona, Gustavo Luis Carrera, Abilio Reyes. While the husbands Career is in charge of of the literary Folklore, Miguel Cardona specializes in the material folklore (his works are picked up in a posthumous book: Folklore topics) and Abilio Reyes in the dances and popular parties. In May of 1968, directed by Luis Felipe Ramón and Rivera, it circulates the first number of the Venezuelan Magazine of Folklore like organ of the Institute of dependent Folklore of the National Institute of Culture and fine arts, and that, in 1972, it changes their name for that of National Institute of Folklore. In this magazine, of which 4 numbers circulate, works of a great number are published of studious of the whole country. In 1971, be believed the Interamerican Institute of Etnomusicología and Folklore, directed by Isabel Aretz up to 1985 and in 1972, the National Museum of Folklore. For the training, mainly of educational, in the areas of the folklore, the Center of Technical Formation will work (CEFORTEC, 1972-1977). Isabel Aretz, in her Manual of Venezuelan folklore, goes in the folklore the empiric culture of the town transmitted for via oral; she/he affirms that «folkloric made …Los, it doesn't care their origin, they have an unequivocal individuality and they form a cultural package, as those that are distinguished in Ethnography when the indigenous cultures are studied…» This synchronous and descriptive vision is the one that will characterize the studies of the folklore. In spite of this, the interest for the popular thing during the decade of 1960 won't be subordinated to this institucionalización that the Venezuelan State consolidates up in the entities mentioned for the study of the folklore. Along the decade and extending up to 1985, they will give a series of facts that you/they will be critical answers, but not connected to each other, to the stagnation in the one that the studies of the folklore have been caught in Venezuela. To say it in words of Miguel Otero Silva written in 1979: «…el folklore has been bounded to its condition of study matter (...) We believe firmly that, as long as the museums, the libraries, the orchestras, the radio, the television, the cinema, the theater and the folklore exist to the margin of the town, of the neighborhoods, of the county, as long as she/he is not awarded to the town its creative paper, our state organisms of culture won't surpass the bureaucratic limits neither they will stop to be unwrapped as sterile laboratories…» A sample of those facts should begin her with the Cultural Congress of the city of Cabimas, taken place in December of 1970. Although their thematic one didn't refer specifically to the folkloric thing, the reports and resolutions on the social, economic situation, politics and cultural discussed in him they will give objective elements that will be recaptured, later years, in a discussion still effective, have more than enough popular culture in general and on culture popular Venezuelan in particular. In June of 1976, she/he takes place in Tovar, the First Encounter of Organisms and Workers of the Culture of the occident of the country; in December of 1977, she/he took place in Barquisimeto the Encounter for the National Defense of the Cultura Aquiles Nazoa whose celebrated sentence «I Believe in the creative powers of the town», she/he goes to guide fungir in this and many other national and local events, among those that the Encounter of Prison and the Student National Encounter stand out and of Workers of the Education taken place in Merida between the 1 and June 4 1978. In May of the same year, it is given in the Zulia the Encounter of Maracaibo and in July, in Barquisimeto, they settle the First National Days of Critical Anthropology. July 17 1979 are inaugurated in Caracas the First Day about the Native and the National Identity. In April of 1980, in a street act taken place in Caracas, it is given to know the National Foundation of the Popular Culture, at the moment become Federation. Toward final of May of 1981 the celebration of the Days of the Black Culture is announced; for November of that year she/he gets ready the Festival of the Other Culture, in the Park of the East and that same month, she/he takes place the First Seminar of Cultural Promotion and Alternative Communication. The National Encounters of Exciting Culturales-Plan Sebucán and the First Interamerican Congress of Etnomusicología and Folklore were events organized by cultural institutions of the Venezuelan State in 1983. Their historical importance rests in that the tendency of most of the reports and mainly, of the conclusions of the table works, they will highlight the characteristic markedly descriptive of the studies of the folklore and the eventismo in the one that what will be denominated the fell «official popular culture». 

Fourth stage 

For resolution of June of 1985, 20 the National Council of the Culture (BRANDY), believe the Comisión Reestructuradora of the Interamerican Institute of Etnomusicología and Folklore, of the National Institute of Folklore and of the National Museum of Folklore, integrated by J.M. Cruxent, Erika Wagner and Rafael Strauss. As a result of an exhaustive investigation, the Commission recommended to the Presidency of the BRANDY the unification of the 3 entities in what would be denominated Center for the Study of the Arts and Popular Traditions. At the beginning of the decade of 1990 this institution would be constituted in the Foundation of Etnomusicología and Folklore (FUNDEF). Toward final of 1985 news of the creation were had of we were FOUNDED or Foundation Miguel Otero Silva, one of whose areas of interest would be the popular culture. And for the same time, she/he gets ready the creation of the CEDOCUPO or Documental Center of the Popular Culture, in the Central University of Venezuela (schools of History and of Education, mainly). The Athenaeum of Caracas, on the other hand, it has already celebrated several significant days in which the traditional popular culture and the urban popular culture have constituted the center of interest. Outside of Caracas, they have come being also given actions of theoretical-practical reinterpretación of that that, starting from the decade of 1970, she/he has come being denominated, inside the mark of a healthy and fruitful discussion, «popular culture».

Folklore, por Rafael Antonio Strauss K. Diccionario de Historia de Venezuela – Fundación Polar

Folklore, por Rafael Antonio Strauss K. – Diccionario de Historia de Venezuela – Fundación Polar

Folklore /// Antecedentes.- Los estudios formales del folklore venezolano son de reciente data, aunque la preocupación por recoger las expresiones populares, es bastante antigua. Los que primero trabajan en este sentido son los propios cronistas cuya obra se constituye, por ello mismo, en una indispensable fuente de consulta. Para saber cómo se va urdiendo la madeja mestiza de la venezolanidad, es preciso partir de fray Pedro de Aguado y su Recopilación historial de Venezuela (1581). Es necesario estudiar a fray Pedro Simón Noticias historiales de la conquista de Tierra Firme en las Indias Occidentales (1627), a fray Jacinto de Carvajal Relación del descubrimiento del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco (1647). Esto en lo concerniente a los siglos XVI y XVII. En el siglo XVIII: José de Oviedo y Baños  Historia de la conquista y población de la provincia de Venezuela (1723), José Gumilla El Orinoco ilustrado (1741), fray Antonio Caulín Historia corográfica,  natural y evangélica de la Nueva Andalucía (1779) y Felipe Salvador Gilij Ensayo de historia americana (1780). Una breve historia de los estudios de folklore en Venezuela podría estructurarse en 4 etapas. /// Primera etapa.- A principios del siglo XIX, se aprecia una clara vinculación entre la corriente literaria conocida como costumbrismo y lo que para el momento va a entenderse como «folklore o cuadro de costumbres», formado por ese complejo mundo de detalles que el literato entendió y caracterizó como propios del pueblo venezolano. La literatura costumbrista reflejará  en sus páginas  lo que la ciencia histórica del momento no había asumido como objeto de interés: la particularidad con la que se van perfilando pueblos y ciudades venezolanos en ese complejo proceso decimonónico de conformación de la nueva sociedad nacional. Es por ello que autores como Pedro Díaz Seijas ubican el costumbrismo venezolano como puente entre la historia y la novela y si bien aquel género participa de ambas, va a ser el llamado tradicionalismo, variante del costumbrismo, el género más  cercano o, como apunta Miguel Acosta Saignes, el género más  consecuente con la historia. La preocupación por lo nacional estará,  sin embargo, en el criollismo. Uno de sus máximos  exponentes es Luis Manuel Urbaneja Achelpohl, de cuyo trabajo dice Antonio Requena: «…Poder recorrer el folklore venezolano sin exóticos lazarillos de expresión; ser capaz, como lo fue, de bucear en el alma del pueblo y extraer de allí el caudal inagotable de una ternura típica por la fusión de razas en su formación y orígenes (...) valorar debidamente las justas proporciones ambientales, localismo y costumbre, para lograr hacerlas universales…» En síntesis, se desprenderá  del costumbrismo una corriente literaria, el criollismo, otra de corte histórico como lo fue el tradicionalismo y una tercera que al decir de Acosta Saignes, se construye por el esfuerzo para conocer científicamente la cultura tradicional del país y que estará  formada por los primeros cultivadores del folklore en Venezuela. Sobresalen entre estos Nicanor Bolet Peraza y Teófilo Rodríguez, asiduos colaboradores de El Cojo Ilustrado. Esta revista (1892-1915) fue la primera publicación venezolana que incluyó, hasta su desaparición, lo folklórico con un claro sentido de las particularidades del término y de la disciplina. En 1885, sin embargo, el ambiente intelectual venezolano conocerá  las Tradiciones populares en cuya introducción su autor Teófilo Rodríguez, sin utilizar el término «folklore», apunta una serie de consideraciones que podrían asumirse como una conceptualización. Escribe: «…Sea cual fuere el grado de civilización de un pueblo, ya antiguo, ya moderno, ora poderoso y rico, ora incipiente y débil, es un hecho que jamás  deja de tener como parte integrante de sus anales, un conjunto de preocupaciones y creencias tan generalmente arraigadas, tan cuidadosamente conservadas, que llegan por sí solas a formar una como historia especial que puede subsistir y que, en efecto, subsiste, aun cuando la nación por ese pueblo constituida, se viere en el transcurso del tiempo transformada, dispersa o sometida a dominación extranjera…» Es por esta razón que Acosta Saignes califica a Rodríguez como protofolklorista. El iniciador de los estudios folklóricos en Venezuela fue Adolfo Ernst, quien primero en la revista Actas de la Sociedad Antropológica de Berlín (1889) y luego en la revista El Cojo Ilustrado (1893), publicó una serie de estrofas con el título «Para el cancionero popular de Venezuela» que, pensaría Ernst, alguien se ocuparía de estructurar científicamente algún día. El término folklore queda inscrito por primera vez en Venezuela por Arístides Rojas en El Cojo Ilustrado. Se le deben asimismo a este último, las primeras teorizaciones sobre esa disciplina y es claro que Rojas, por la contundencia de sus consideraciones, seguía muy de cerca los planteamientos que se hacían en el exterior acerca del folklore, además,  por supuesto, de sus propias conclusiones. En sus Obras escogidas (París, 1907) apunta: «…La literatura popular, cuando se refiere a la historia íntima de la familia, de la localidad y versa sobre costumbres, usos, creencias, supersticiones, tradiciones, fenómenos de la naturaleza, dichos, relatos, cantos populares, adivinanzas, refranes, el porqué popular de todas las cosas, juegos, augurios, etc., trasmitidos de una manera oral de padres a hijos, de generación en generación, es lo que constituye el ramo de los conocimientos humanos que se llama Folklore…» Además  de esta conceptualización descriptiva de la disciplina, Rojas propone, en términos generales, una metodología para «…salvar los materiales del folklore venezolano…» En el estudio del folklore, escribe, existen 2 propósitos que conducen al folklorista a un mismo fin: el conocimiento de la historia de un pueblo. «…En el uno figura la monografía, la disertación ilustrada. (...) En el otro camino el folklorista relata simplemente noticias que recoge, sin entrar en los estudios comparados: hacina y contribuye, por lo tanto, a la riqueza de la cosecha…» En 1918, José Antonio Tagliaferro funda Cultura Venezolana, revista básicamente  literaria. A pesar de que hasta 1934, fecha de su desaparición, fue constante la sección «Folklore venezolano», su contenido apenas se corresponde con lo delimitado hasta ese entonces como folklore. Ello debido, quizás,  a la generalidad como la que se justifica el plan de la revista en cuanto a incluir «…todas aquellas manifestaciones que constituyen el exponente inequívoco de nuestra cultura…» De Re Indica, la primera revista venezolana especializada en ciencias sociales, entra en circulación el mes de septiembre del mismo año que la anterior. Será  el órgano de difusión de la Sociedad Venezolana de Americanistas Estudios Libres y el  área de folklore es una de sus secciones, lo mismo que la de etnología en la cual se incluirán,  según Acosta Saignes, algunos artículos importantes para lo que se entenderá  en años siguientes como folklore. Con su cuarto número, De Re Indica deja de existir y la preocupación por el folklore, desde entonces y hasta la creación del Servicio de Investigaciones Folklóricas Nacionales, se hace más  bien individual. José E. Machado, colaborador de las revistas mencionadas, publicará  en 1919, Cancionero popular venezolano; en 1920, Centón lírico, Pasquinadas y canciones, Epigramas y corridos; en 1922, la segunda edición del Cancionero; el 11 de mayo de 1924, presenta ante la Academia Nacional de la Historia la primera disertación sobre folklore; en su exposición no sólo valorizará  el trabajo de Arístides Rojas sino que además  vincula lo que hasta ese momento era el interés venezolano por el folklore con el interés que, por el mismo, existe fuera de Venezuela, amén de exponer sus propias consideraciones: «…Señores Académicos: la invasión de nuevos elementos étnicos que la facilidad de las comunicaciones y el creciente movimiento comercial e industrial impele hacia estos lugares, llenos de promesas para lo porvenir por los múltiples dones con que los dotó la naturaleza, tiende a barrer nuestros caracteres tradicionales e históricos. (...) Se impone el deber, que llamaremos patriótico, de fijar los tipos, usos y costumbres de nuestro pasado, que si no siempre mejor (...) es el primer eslabón de la cadena que nos enlaza al porvenir…» A Machado, en la secuencia histórica, le sigue Enrique Planchart con su ensayo «Observaciones sobre el cancionero venezolano» que publica en Cultura Venezolana (1921). En la misma década, y desde el interior del país, el presbítero J.M. Guevara Carrera publica en Ciudad Bolívar Tradiciones populares de Venezuela (1925). En 1930, el crítico Rafael Angarita Arvelo publica Poesía popular, Ilustraciones del romancero castellano, Cancionero y romancero venezolano. Otro cultivador del género, Víctor M. Ovalles,  publicará  en 1935 Frases criollas y en su concepto de folklore, reaparecen los vínculos con lo literario de finales del siglo XIX. Con Eloy González  los estudios de folklore obtienen clara tendencia científica. El cursillo que dicta en 1939 a estudiantes de letras y de historia en el Instituto Pedagógico de Caracas representa, sobre todo, un importante elemento didáctico.  Acta Venezolana hará  su aparición en 1945. Se trata del boletín del grupo de Caracas de la Sociedad Interamericana de Antropología y Geografía. El folklore fue una de sus  áreas de interés, y ya en el núm. 2, Tulio López Ramírez escribía su ensayo titulado «Estudio y perspectivas de nuestro folklore». Lo significativo de este artículo, la valía del grupo editor de Acta Venezolana, Walter Dupouy, Tulio López Ramírez, José M. Cruxent, Gilberto Antolínez, Tulio Febres Cordero, entre otros, y los vínculos de ésta y de aquél con el Museo de Ciencias Naturales preparan la transición hacia una segunda etapa en los estudios del folklore en Venezuela. Es ilustrativa, por ejemplo, la definición de pueblo dada por Ramírez, en el que incluye: «…no sólo a los que llevan un vivir rural, sino también a las clases bajas urbanas y a aquellas personas que poseen una cultura suficiente pero que en muchos de sus hechos mantienen un neto carácter  tradicionalista…» Son igualmente significativos los ensayos de Francisco Tamayo de vincular lo popular con los distintos paisajes biofísicos del estado Lara y el de Miguel Acosta Saignes sobre la vivienda rural en la localidad cojedeña de Macapo, ya que proporcionan un nuevo elemento a las preocupaciones de tipo teórico del folklore. /// Segunda etapa.- La creación del Servicio de Investigaciones Folklóricas Nacionales (decreto núm. 430 del 30 de octubre de 1946) que funcionó en el Museo de Ciencias Naturales de Caracas a partir del 9 de febrero de 1947, es el hecho institucional que inaugura una segunda etapa de los estudios de folklore en Venezuela. Ese mismo año, edita su Revista Nacional de Folklore, primera publicación venezolana especializada en esa materia y de la cual sólo se editaron 2 números. Luis Felipe Ramón y Rivera, Luis Arturo Domínguez, Rafael Olivares Figueroa,  Juan Pablo Sojo, Pedro Grases, Isabel Aretz son algunos de los nuevos nombres de estudiosos del folklore venezolano, que bajo la dirección de Juan Liscano, ofrecerán  los resultados de sus respectivas labores que se caracterizan, en un primer momento, por la mera recolección de datos. En cuanto al nivel teórico, es importante el aporte de Olivares Figueroa en relación con la palabra pueblo a la que da «…más  que el sentido etimológico de la antigua lengua anglosajona folk o vulgo, el del latino populus, en su nata acepción, esto es, en cuanto comprende en sí todas las clases sociales; convencido de que el folklore no es privativo de un estrato social, sino que fluctúa, en proporción mayor o menor, en periódicas evoluciones, a través de todos; siendo una de las razones que nos han llevado a servirnos, con las obligadas precauciones, de una documentación, sobre todo oral, procedente de individuos de cultura y condición varia, lo que en cada caso revela el léxico…» A 1950 corresponde otro aporte significativo que ofrece Juan Liscano en Folklore y cultura: «…En realidad siempre ha habido folklore (...) El folklore es el conocimiento por comunión que tienen siempre determinados grupos humanos, en contraposición con el conocimiento por distinción…» Otra de sus reflexiones más  significativas es su crítica al exceso de recolección, característica ya señalada por López Ramírez. Liscano fue contundente: «…El mero recopilador de datos folklóricos y, desgraciadamente, son los más,  no debe aspirar a la denominación de folklorista, si queremos conservar alguna dignidad para este término. Es menester, para comprender el folklore, una firme base de conciencia histórica, un minimun de conocimientos intelectuales y cierta sensibilidad humana. Con tristeza apuntamos que muchos de los llamados folkloristas, no son sino verdaderos albañiles recolectores, peones del pensamiento, carentes del más  elemental sentido de la cultura y escudados detrás  de un método más  o menos feliz de clasificación…» Estas palabras revelan lo que comenzó a ser característico y que todavía lo es, de los estudios del folklore venezolano. Durante este período va a producirse la primera muestra nacional pública que como un compendio del folklore nacional o Fiesta de la Tradición se presentará  en el Nuevo Circo (17-21.2.1948) con motivo de la toma de posesión del presidente Rómulo Gallegos. Otra actividad muy importante es el cursillo que dicta el especialista Stith Thompson en el Museo de Ciencias Naturales que, al decir de Acosta Saignes, «…Orientó a muchos, puso orden en las ideas de otros y sembró inquietudes por el rigor clasificatorio y el tratamiento científico en los materiales, así como por la sistematización de los trabajos de campo…» En 1949 Francisco Carreño asume la dirección del Servicio, que, desde el 1 de julio de 1953 va a denominarse Instituto de Folklore. Antes de ello, tenemos otros elementos significativos de las últimas expresiones, quizás,  del tratamiento científico con el que se afrontaba el estudio del folklore en Venezuela; son ellos, la aparición de los Archivos Venezolanos de Folklore, del seminario fundado por Olivares Figueroa en la Universidad Central de Venezuela (1948) y la creación del departamento de Historia, bajo la dirección de José Antonio De Armas Chitty. Estos últimos pasan a formar parte del Instituto de Antropología y Geografía, fundado en 1949, el cual editará  los 4 números de Archivos bajo la responsabilidad de Ángel Rosenblat, Miguel Acosta Saignes y Rafael Olivares Figueroa. Otros aportes en la década de 1950 merecen somera referencia. El primero, de carácter  individual, se refiere al que hiciera Luis T. Laffer a la incipiente filmografía y discografía folklórica venezolana. Sus grabaciones, casi un centenar, recogen música indígena, criolla y temática  como: Bolívar cantado por su pueblo y La historia y política en el folklore venezolano. En realidad esta es la única colección discográfica  conocida grabada in situ de música tradicional venezolana. El otro aporte lo representa la primera gira nacional de El Retablo de Maravillas. Se trató de un movimiento de corte popular-nacionalista fundado por Manuel Rodríguez Cárdenas,  funcionario del  área cultural del Ministerio del Trabajo, con más  de 1.000 jóvenes trabajadores. Asume como su repertorio danzas y representaciones populares de Venezuela que fueron mostradas en giras en prácticamente  todo el país. De hecho, esta experiencia será  la segunda muestra nacional de una parte de nuestra cultura tradicional. Y por último, entre 1953 y 1955, se publican póstumamente 3 importantes trabajos de Lisandro Alvarado: Glosario de voces indígenas de Venezuela, Glosario del bajo español en Venezuela (Primera Parte) y Glosario del bajo español en Venezuela (Segunda Parte), un estudioso que, a lo largo de su vida, siempre estuvo consciente del significado histórico de la recolección de datos que ofrecen al investigador contemporáneo  pautas seguras sobre nuestro hacer popular. La concepción de su propio trabajo no deja lugar a dudas acerca del destino que quiso darle a sus consideraciones: «…Escribimos [dice] no para los sabios, sino para los hombres consagrados a las faenas agrícolas y pecuarias, alejados por lo común de toda fuente de información…» /// Tercera etapa.- Poco después de la edición de los Archivos Venezolanos de Folklore, aparecerá  el primer número del Boletín del Instituto de Folklore, nuevo nombre del Servicio de Investigaciones Folklóricas Nacionales, ahora bajo la dirección de Luis Felipe Ramón y Rivera, cuya concepción del folklore y de su estudio signará  en buena parte el trabajo en dicho Instituto. En este Boletín cuya publicación dura hasta 1955, se incorporan nuevos nombres: Pilar Almoina de Carrera, Miguel Cardona, Gustavo Luis Carrera, Abilio Reyes. Mientras los esposos Carrera se ocupan del Folklore literario, Miguel Cardona se especializa en el folklore material (sus trabajos están  recogidos en un libro póstumo: Temas de folklore) y Abilio Reyes en las danzas y fiestas populares. En mayo de 1968, dirigida por Luis Felipe Ramón y Rivera, circula el primer número de la Revista Venezolana de Folklore como órgano del Instituto de Folklore dependiente del Instituto Nacional de Cultura y Bellas Artes, y que, en 1972, cambia su nombre por el de Instituto Nacional de Folklore. En esta revista, de la cual circulan 4 números, se publican trabajos de un gran número de estudiosos de todo el país. En 1971, se crea el Instituto Interamericano de Etnomusicología y Folklore, dirigido por Isabel Aretz hasta 1985 y en 1972, el Museo Nacional de Folklore. Para la capacitación, principalmente de docentes, en las  áreas del folklore, funcionará  el Centro de Formación Técnica (CEFORTEC, 1972-1977). Isabel Aretz, en su Manual de folklore venezolano, ve en el folklore la cultura empírica del pueblo transmitida por vía oral; afirma que «…Los hechos folklóricos, no importa su origen, tienen una individualidad inequívoca y forman un paquete cultural, como los que se distinguen en Etnografía cuando se estudian las culturas indígenas…» Esta visión sincrónica y descriptiva es la que va a caracterizar los estudios del folklore. A pesar de esto, el interés por lo popular durante la década de 1960 no va a estar supeditado a esta institucionalización, que el Estado venezolano consolida en los entes arriba mencionados para el estudio del folklore. A lo largo de la década y extendiéndose hasta 1985, se van a dar una serie de hechos, que van a ser respuestas críticas, mas no conectadas entre sí, al estancamiento en el que han quedado atrapados los estudios del folklore en Venezuela. Para decirlo en palabras de Miguel Otero Silva  escritas en 1979: «…el folklore se ha circunscrito a su condición de materia de estudio (...) Nosotros creemos firmemente que, en tanto los museos, las bibliotecas, las orquestas, la radio, la televisión, el cine, el teatro y el folklore existan al margen del pueblo, de los barrios, de la provincia, en tanto no se le adjudique al pueblo su papel creador, nuestros organismos estatales de cultura no sobrepasarán  los límites burocráticos  ni dejarán  de desenvolverse como estériles laboratorios…» Una muestra de aquellos hechos debemos comenzarla con el Congreso Cultural de la ciudad de Cabimas, celebrado en diciembre de 1970. Si bien su temática  no se refirió específicamente a lo folklórico, las ponencias y resoluciones sobre la situación social, económica, política y cultural discutidas en él van a suministrar elementos objetivos que se retomarán,  años después, en una discusión todavía vigente, sobre cultura popular en general y sobre cultura popular venezolana en particular. En junio de 1976, se celebra en Tovar, el Primer Encuentro de Organismos y Trabajadores de la Cultura del occidente del país; en diciembre de 1977, se celebró en Barquisimeto el Encuentro por la Defensa Nacional de la Cultura Aquiles Nazoa, cuya célebre frase «Creo en los poderes creadores del pueblo», va a fungir de guía en éste y muchos otros eventos nacionales y locales, entre los que sobresalen el Encuentro de Calabozo y el Encuentro Nacional Estudiantil y de Trabajadores de la Educación celebrado en Mérida entre el 1 y el 4 de junio de 1978. En mayo del mismo año, se da en el Zulia el Encuentro de Maracaibo y en julio, en Barquisimeto, se instalan las Primeras Jornadas Nacionales de Antropología Crítica. El 17 de julio de 1979 se inaugura en Caracas la Primera Jornada sobre el Indígena y la Identidad Nacional. En abril de 1980, en un acto de calle celebrado en Caracas, se da a conocer la Fundación Nacional de la Cultura Popular, actualmente transformada en Federación. Hacia finales de mayo de 1981 se anuncia la celebración de las Jornadas de la Cultura Negra; para noviembre de ese año se prepara el Festival de la Otra Cultura, en el Parque del Este y ese mismo mes, se celebra el Primer Seminario de Promoción Cultural y Comunicación Alternativa. Los Encuentros Nacionales de Animadores Culturales-Plan Sebucán  y el Primer Congreso Interamericano de Etnomusicología y Folklore fueron eventos organizados por instituciones culturales del Estado venezolano en 1983. Su importancia histórica estriba en que la tendencia de la mayoría de las ponencias y sobre todo, de las conclusiones de los trabajos de mesa, van a destacar la característica marcadamente descriptiva de los estudios del folklore y el eventismo en el que cayera lo que se denominará  la «cultura popular oficial». /// Cuarta etapa.- Por resolución del 20 de junio de 1985, el Consejo Nacional de la Cultura (CONAC), crea la Comisión Reestructuradora del Instituto Interamericano de Etnomusicología y Folklore, del Instituto Nacional de Folklore y del Museo Nacional de Folklore, integrada por J.M. Cruxent, Erika Wagner y Rafael Strauss. Como resultado de una exhaustiva investigación, la Comisión recomendó a la Presidencia del CONAC la unificación de los 3 entes en lo que se denominaría Centro para el Estudio de las Artes y Tradiciones Populares. A principios de la década de 1990 esta institución se constituiría en la Fundación de Etnomusicología y Folklore (FUNDEF). Hacia finales de 1985 se tuvieron noticias de la creación de FUNDAMOS o Fundación Miguel Otero Silva, una de cuyas  áreas de interés sería la cultura popular. Y por la misma época,  creo el CEDOCUPO o Centro Documental de la Cultura Popular, en la Universidad Central de Venezuela (escuelas de Historia y de Educación, principalmente). El Ateneo de Caracas, por su parte, ha celebrado ya varias jornadas significativas en las cuales la cultura popular tradicional y la cultura popular urbana han constituido el centro de interés. Fuera de Caracas, han venido dándose  también acciones de reinterpretación teórico-práctica  de lo que, a partir de la década de 1970, ha venido denominándose, dentro del marco de una sana y fructífera discusión, “cultura popular”. [Nota: 1) Por su extensión, se omite la bibliografía; 2) hay versión en inglés, que también publicamos]

Cátedra de Cultura Popular “Miguel Acosta Saignes”, UCV, por Rafael Antonio Strauss K.©

Cátedra de Cultura Popular “Miguel Acosta Saignes” – Universidad Central de Venezuela – Dirección de Cultura – Sala de Conciertos – Caracas, 17 de abril de 1989 – Prof. Rafael A. Strauss K.©

Estamos hoy aquí para comenzar a recuperar las posibilidades de la cultura popular. A lo largo de muchos años –más de cuarenta, por lo menos– el conocimiento y la difusión de esa parte importante de la cultura venezolana se ha movido según los designios de instituciones oficiales que se han encargado –desde ópticas más bien personalistas– a convertir la cultura popular en simple objeto para el escenario populista, en confuso contenido de planes nacionalistas, en expectativas sin sentido para turistas fuereños y de aquí. Pero siempre, y paralelamente a esa forma sin frutos ni semillas fértiles que es la que ha caracterizado la concepción en Venezuela de la cultura popular, existió y existe una pléyade importante e imprescindible de estudiosos que apenas han tenido cabida en los intrincados espacios del trabajo y concepción oficiales de la cultura popular en Venezuela; y siempre, también, y afortunadamente, el pueblo ha estado allí, como fuerza que se ha resistido a ser mero objeto de estudio, a entregar la esencia de su hacer, la esencia de su cultura, la presencia de su ser, porque estos contenidos de la cultura popular son, en efecto, los que muy pocos hemos comprendido; y si es cierto que la concepción oficial nos ha llenado de monografías sobre manifestaciones festivas populares, no es menos cierto que cuanto nos han entregado bajo esa forma, parecen más bien especies de fósiles de expresiones que por definición son dinámicas.

Y es que entre otras cosas, se ha ignorado, sin explicación alguna, la fuerza metodológica de disciplinas como la historia, la antropología, la sociología, la etnohistoria. Se ha carecido –y esto es característico– de una concepción multidisciplinaria para aprehender la expresión del sector popular de nuestra cultura, que no es sólo la manifestación festiva religiosa o no religiosa, ni la expresión artística en todas sus modalidades, sino cuanta organización para la vida ha diseñado el pueblo y toda su rica expresión filosófica y esa particular concepción del colectivo vivo y en la práctica que el pueblo siempre ha exhibido… Y las universidades nacionales, principalmente la Central de Venezuela, que en un momento detentaron esa actitud crítica que debe asumirse ante las cosas de los seres humanos –es decir, ante nosotros mismos– tuvieron en su actividad permanente, en sus proyectos, en la difusión de su quehacer, una especial atención por el pueblo. Lo demuestra, entre otras cosas, un cúmulo de proposiciones que reposan en las páginas de una buena parte de sus publicaciones. Esto se fue perdiendo, lo que significó, en la práctica, que las instancias y políticas creadas, diseñadas y mantenidas por el Estado venezolano para atender la cultura popular fortaleciesen sus limitadas pero apoyadas labores sobre dicha cultura. Esta situación aún persiste y la fallida oposición que hemos intentado hacerle ha evidenciado, por lo menos, dos cosas: lo arraigado que están aquella limitación y aquel apoyo y lo dispersos que estamos quienes entendemos lo popular de manera diferente a como tradicional y oficialmente se ha entendido en Venezuela.

Pero la Universidad necesita recuperar sus vínculos con lo popular. Además de las recientes actividades que en este campo ha llevado a cabo la Dirección de Cultura en las atinadas manos de Ocarina Castillo, un grupo de personas hemos decidido contrarrestar la dispersión que hemos mencionado y estamos intentando unir trabajos, opiniones, esfuerzos colectivos e individuales, en torno a una suma de afortunadas circunstancias que se han hecho presentes y cuyo primer resultado hemos venido a bautizar con el nombre de Cátedra de Cultura Popular “Miguel Acosta Saignes”, en insuficiente pero sentido homenaje a la memoria y obra de ese amigo que hasta hace pocos días estuvo físicamente con nosotros: de ese maestro que, entre otras tantas cosas, propusiera en 1967 la creación en la UCV de lo que entonces llamó Cátedra de Folklore.

La Cátedra de Cultura Popular “Miguel Acosta Saignes”, dependiente de la Dirección de Cultura de la Universidad Central de Venezuela, quiere ser depositaria del registro de experiencias populares colectivas e individuales, principalmente nacionales. Somos conscientes de la revisión a la que deberá ser sometida una serie de materiales de estudio que por circunstancias que hoy no abordaremos han venido ocupando en la bibliografía de la cultura popular de Venezuela un lugar que no les corresponde. Paralelamente a esta labor crítica de asedio multidisciplinario, va a ser necesario difundir trabajos, autores y otros aportes que fueron sacados de circulación o que han sido poco difundidos. Parte de ese asedio deberá contar con la incorporación de una serie de proposiciones y teorías que estudiosos de lo popular de otras latitudes y de la nuestra han expresado en diferentes medios y que en Venezuela poco se conocen, excepto en círculos muy restringidos. Para ello aspiramos contar con un espacio que permita reunir este material especializado así como su consulta y reproducción por parte de los interesados.

La Cátedra se ocupará, además, de generar eventos que permitirán, entre otros objetivos, involucrar a las nuevas generaciones en el conocimiento científico de la cultura popular de Venezuela. Los que se tienen previstos han sido concebidos como eventos didácticos, como momentos de esparcimiento y como motivo para difundir el trabajo que muchos interesados y estudiosos hemos venido realizando pero que se desconoce. Una de las bases de esta proposición intenta exhibir la convicción que tenemos en la Cátedra de que debe ser el mismo pueblo el que preserve su cultura, el que la estudie para su necesaria sistematización; el que la difunda, el que la fortalezca; el que participe de su propia transformación. Porque el pueblo no necesita de gendarmes que lo que han hecho es apropiarse de su cultura en la forma de libros, de exposiciones, de informes de viajes, de grupos llamados de proyección y de otras formas de apropiación, cuyo aspecto más negativo es que el propio pueblo no participa de esta estructura de estudio, de difusión… y cuando lo ha hecho ha sido por la vía de la imposición de programas y/o de proyectos que no toman en cuenta el contexto sociohistórico en el que se produce lo que el pueblo crea.

Otra área no menos importante será la de las asesorías, especialmente al sector estudiantil. La Cátedra dispone, y estamos seguros que su número crecerá, de profesores, estudiantes y empleados, cuyo aporte será decisivo. Estamos convencidos de que es necesaria una transformación esencial de los métodos y técnicas de investigación de la cultura popular hasta ahora imperantes y la universidad en general, por definición, y la universidad venezolana, en particular, por tradición, puede ser la llamada –como lo ha venido haciendo, pero tímidamente– a ofrecer un proyecto de conocimiento, de preservación, de difusión, de comprensión de la cultura popular de Venezuela. Por su población misma, las universidades venezolanas concentran en su seno y en su práctica, particularmente las universidades públicas, las inquietudes de jóvenes provenientes sobre todo del pueblo, de tal manera que todo cuanto se haga en ellas para concientizar a sus miembros sobre la enorme y bella y definitiva valía de la cultura popular, es una inversión segura de futuro humano que es lo que estamos necesitando en Venezuela, que es una de las armas con las que podemos comenzar a vencer la subutilización de nuestra inteligencia de pueblo. Debemos propiciar la idea de que la cultura popular no debe ser sólo un objeto, un sujeto de estudio sino también una permanente vivencia, y esta es una de las convicciones que la universidad debe sembrar en sus miembros.

Documentación de la Cultura Popular, por Rafael Antonio Strauss K.©

La Documentación de la Cultura Popular, conferencia dictada en el Tercer Coloquio sobre Cultura Popular en Venezuela, Ateneo de Caracas, 12-14 noviembre 1986, el jueves 13. Ateneo de Caracas, Caracas, 29.11.1986, Nereida Fonseca. [Sobre este Coloquio, sus características, ponentes y trabajos presentados, puede verse "Hoy comienza un diálogo urbano en el Ateneo", El Nacional, Caracas, lunes 10.11.1986. El programa completo en El Nacional, Caracas, lunes 10 y martes 11.11.1986, C-15 y C-Arte, respectivamente.]

La Documentación de la Cultura Popular

Rafael A. Strauss K./Escuela de Historia-UCV

Al aceptar la invitación de los organizadores de este III Coloquio me animó la idea de exponer ante ustedes algunas consideraciones en torno a la documentación de la cultura popular en general, y de la cultura popular de Venezuela, en particular.

El tema nos es producto del azar. Surge, en primer lugar, de mi propia práctica en esta área de una investigación esencialmente militante. Esta certeza ha significado un acierto definitivo, traducido en una impostergable necesidad.

Digo certeza porque ya no es posible mantener como proceder investigativo ese esquema que significa, en definitiva, una imposición desde los centros de decisión, sean estos de carácter oficial o de otro tipo. Digo impostergable necesidad, porque una de las evidencias más claras que he detectado a lo largo de mi trabajo en este campo, es la falta de una sistematización idónea de todo cuanto podría entenderse como información sobre cultura popular, en general, y sobre cultura popular venezolana, en particular.

Es por eso que estoy convencido de la necesidad que existe de sistematizar toda esa información. Al plantearnos tal objetivo detectamos que las ventajas son evidentes. Quisiera disertar sobre una de las principales ventajas, que veo como el objetivo más productivo en cuanto a sus alcances y, sobre todo, en cuanto a la proyección misma de la capacidad transformadora de la cultura popular.

Punto central en esta disertación es que estoy convencido de la necesidad de vincular al corpus, al contenido esencial de la ciencia social en Venezuela una reflexión sólida acerca de la cultura popular, tanto en su instancia teórico-práctica universal como en su instancia particular venezolana, pues me parece que una discusión y reflexión como éstas no deban mantenerse al margen de los marcos definidos como académicos. Es por ello que he propuesto como Proyecto de Investigación la creación en la Universidad Central de Venezuela de lo que he denominado el CEDOCUPO o Centro de Documentación de la Cultura Popular.

Voy a definir de manera general la filiación, la estructura y el funcionamiento del CEDOCUPO.

En cuanto a la filiación, hemos creído conveniente que un centro de esta naturaleza se vincule en su etapa organizativa con tres importantes escuelas de la Facultad de Humanidades y Educación de la Universidad Central de Venezuela, cuales son, la de Historia, la de Bibliotecología y Archivología y la de Educación. Circunstancias afortunadas, de las cuales no hablaré en esta oportunidad, han propiciado la puesta en marcha de por lo menos la primera etapa de este proyecto. No se excluye, por supuesto, la filiación para el trabajo que puede y debe establecerse con otros centros que sabemos se han planteado metas semejantes a nivel regional o local, que hasta donde sabemos, son muy pocos.

En cuanto a la estructura del CEDOCUPO podría sintetizarla diciendo que estaría conformado por lo que sus organizadores hemos entendido como información sobre cultura popular universal y venezolana, es decir, todo cuanto sea útil para conformar ese corpus informativo para la reflexión y para la acción del cual estamos tan necesitados en Venezuela. Es así como me he venido dando a la tarea de recopilar información de prensa, de revistas, programas de sala, catálogos de exposiciones sobre expresiones populares, conferencias en eventos sobre la materia popular, además de la información bibliográfica respectiva. En el CEDOCUPO, por la estructura de trabajo en equipo que esta idea ha generado, estamos ampliando esa recolección y análisis a la información audiovisual, discográfica y testimonial oral, lo que ha implicado la utilización de algunas de las técnicas ofrecidas por la antropología, por la historia y por la comunicación social, principalmente.

En cuanto al funcionamiento no podría adelantar sino la parte más teórica, digamos, del proyecto, referida a la convicción que tenemos de la necesidad de que Venezuela cuente con la información que por tradición y derecho le pertenece, pero de manera sistematizada, para lograr extraer de la propia producción popular esa convicción de que en Venezuela el pueblo sí ha creado, sí ha sido capaz de mejorar por sí mismo sus condiciones de vida… Es urgente, y esta es una convicción que ha venido justificando y apuntalando mi trabajo, que devolvamos al pueblo venezolano y latinoamericano esa certeza tan necesaria de que somos extraordinarios creadores de cosas nuevas y útiles y humanas, de que es posible rescatar para la acción a ese personaje –bastante invisible en nuestra historia oficial–, Simón Rodríguez y su O inventamos o…

Cultura, Artes y Tradiciones Populares, por Rafael Antonio Strauss K., 1985.©

Seminario Interno, Centro para el Estudio de las Artes y Tradiciones Populares, Caracas, lunes 18.11.1985.© 

Baso mi intervención en las siguientes proposiciones:

1.- Que no se sustente como elemento esencial de este Seminario lo concerniente a una diferenciación entre los vocablos folklore y popular. Si existe alguna diferencia, que lleguemos a establecerla o a otro resultado después de una discusión seria y, sobre todo, profunda.

2.- Que centremos nuestra atención en la ubicación de la creación y creatividad del pueblo venezolano como sector tradicionalmente marginado de las vivencias históricas, antropológicas, sociológicas, correspondientes a lo que conocemos como nación venezolana.

3.- Que como punto esencial de la discusión que nos proponemos, se considere la importancia del estudio histórico en la comprensión de la cultura venezolana.

Sugiero no considerar como esencial lo concerniente a una diferenciación entre popular y folklórico, como una manera práctica, y quizá un tanto impositiva, para evitar la tradicional ininteligibilidad con la que en la mayoría de los casos se acomete una discusión que se aboque a establecer diferencias entre aquellos vocablos. No creo que sea ni haya sido lo más importante. Me parece, inclusive, que si algo se ha logrado dilucidar en ese sentido no ha trascendido los límites de la erudición de congresos, coloquios y etcéteras que es donde por lo general se discute esas cuestiones. Todo ese palabreo, y discúlpeseme el tono irónico, de que las producciones del pueblo son esto o lo otro porque no han sido escritas, porque se transmiten por tradición oral, porque son o no anónimas, etc., me parece una forma falsa de basar una discusión que no ha debido nunca comenzar, porque se han puesto de lado asuntos más importantes. Me parece elitesco y clasista limitar con esas etiquetas una producción no escrita, sencillamente porque quien o quienes crearon no han tenido la escritura como instrumento de registro y/o de expresión. Habría que estudiar, por qué no la tuvieron, ni la tienen, en muchos casos; me parece falso calificar de anónima una producción que seguramente no resistió los embates de la mala memoria de un colectivo que no recordó o no recuerda ningún tipo de autoría, además de que la propiedad intelectual privada no es una característica esencial de la creación, de la producción del sector que quiero llamar pueblo.

Quienes iniciaron en Venezuela esta discusión y quienes la han continuado, no han hecho sino investirse con los aditamentos de una antropología colonialista y neocolonizante que, entre otras cosas, distrae el verdadero origen y las causas reales de los elementos que les han servido para clasificar como folklore la creación hecha por y en dicho sector, en desventaja, que ocupa un determinado lugar en el proceso productivo que como cultura nos ha caracterizado y nos caracteriza.

Quiero ser más claro (esto por si alguien me está grabando y no ande por ahí distorsionando mis palabras con sólo pedacitos de mis consideraciones, como ya ocurrió en cierta opcasión) Quiero ser más claro, repito. ¿Se ha definido pueblo, el vocablo pueblo? Para efectos del estudio del folklore tradicionalmente el sector que lo produce, es el sector rural. Esto, de por sí, no sólo es discutible; es, simplemente, falso. Se obvia, por ejemplo, que en países como el nuestro la gente migra en diversas direcciones -porque es necesario conseguir mejores condiciones de vida. Y que su tradición, su manera de llevar la existencia se la traen con ellos. En muchos estudios -por darle algún nombre- que uno lee, termina concluyendo lo siguiente: que el migrante del campo a la ciudad regresa los fines de semana, en número significativo, o en ocasiones especiales, a su pueblo, para revivir sus tradiciones. Esto ocurre y es significativo porque allí están implicados contenidos de identidad regional; pero ¿qué ocurre con los migrantes hacia las ciudades en las que entre otras cosas retoman sus tradiciones y las exhiben en el medio urbano? Pocos estudiosos del folklore han atendido este importante hecho en el que entre otras cosas, también se implican contenidos extranacionales, territorialmente hablando.

Casi se nos ha convencido de que el folklore es cosa del pasado, superada, elemento de atraso porque está al margen de la corriente llamada progreso, Han aupado esta concepción quienes no conciben la cultura del pueblo como ente dinámico y no anquilosado en inexistentes redes del pasado. Esta ha sido una concepción metodológica que nos ha llenado de monografías predominantemente descriptivas, propiciando, a su vez, entre otras cosas, una ausencia casi total de verdaderas investigaciones en las que la diacronía o análisis del proceso de la creación popular y del pueblo y su ubicación dentro del proceso productivo venezolano fuesen elementos esenciales. Y esto ha sido así porque quienes han dirigido –por decirlo de alguna manera– la investigación del pueblo en Venezuela, se han colocado al margen de la producción científica –comprobadamente útil–, y de la metodología –comprobadamente necesaria–, de la historia, la antropología, la sociología y, en general, de las ciencias todas, como creación humana que son. Y cuando se echó mano a algo de aquella producción y de aquella metodología se las utilizó en sus posibilidades menos críticas, más descriptivas, positivistas, antidialécticas, funcionalistas, estructuralistas, etc. Un gran temor embarga, no me cabe la menor duda, a quienes oficialmente han estudiado eso que decidieron etiquetar y anquilosar con la denominación de folklore, cuando se les emplaza a definir sus vínculos con las ciencias sociales. Recurren, cuando responden, a ese palabrerío altisonante e incomprensible, excepto para los doctos, de que tal o cual cosa es folklore, pero si esto o aquello o lo otro, entonces es popular y lo popular estotro porque el folklore, entonces… y paremos aquí.

Pero no es mi intención decretar la inexistencia de aquella discusión. Está planteada y querámoslo o no ella ha caracterizado buena parte del proceso discursivo que en torno a lo popular han mantenido los dos grandes sectores que, en Venezuela, han participado de dicha discusión: quienes oficialmente no han estudiado de manera idónea la cultura popular y quienes no hemos tenido sino una gran voluntad y mística en nuestro interés por lo popular. Propongo en consecuencia que como medida de sanidad conceptual y como una manera de saldar cuentas con lo que consideramos limitadas e inútiles concepciones, que no sólo discutamos todo ese proceso en este histórico seminario sino que el Centro para el Estudio de las Artes y Tradiciones Populares, en su División de Asuntos Académicos y de Capacitación y en su División de Investigación y Documentación conforme y mantenga un Seminario de Discusión Conceptual sobre Cultura Popular, debido, entre otras razones, a la dinámica misma de la cultura, y del cual me gustaría formar parte.

¿Como afrontar la inminencia constante de la tecnología y la filosofía de la comunicación en sectores etiquetados como productores naturales de lo que se describe como folklore? Los estudiosos tradicionales se cruzan de brazos porque sus ya superadas concepciones les atan las manos y les han atiborrado el cerebro domesticándoselo para expresiones como Todo está perdido, El folklore se está perdiendo, Ya el pueblo no produce folklore, La radio y la televisión están acabando con el folklore y tantas otras expresiones que no hacen sino olvidar que la creación del pueblo es tan real y dinámica como el sojuzgamiento incomunicacional al que está y ha estado sometido; porque esa creación se sustenta sobre la base de la creatividad humana y no hay nada natural más dinámico que la creatividad del ser humano. Cuando leemos la mayoría de las monografías y artículos y declaraciones que conformarían parte de nuestro documental en el área que nos ocupa, nos queda la impresión de que estamos ante la disección de un cadáver, que el pueblo venezolano está excluido de su propio proceso histórico, que el pueblo venezolano sólo existe en la medida en que compuso un canto o talló un pilón o asistió a la celebración de San Juan Bautista o se vistió de Diablo Danzante. Sin esto y según las concepciones que han alimentado la investigación de lo popular en Venezuela, el pueblo no existe. Más aún: se pretendió, en la práctica, estudiar las llamadas expresiones folklóricas tradicionales como contenidos y estructuras ‘a punto de desaparecer’, ‘agonizantes’, por más señas. Esto significa que les está negada toda inyección de reactivación, por aquello tantas manejado por nuestros folkloristas, dirigidos, esencialmente, por ’estudiosos’ de otras latitudes, con manual y todo, de que lo folklórico debe ser estudiado en su pureza. Cuando desaparezcan esas expresiones, su estructura, sus elementos, sus rasgos, entonces ya no pueden ser estudiadas.

¿Qué importa la pérdida del pilón si ahora hay esa maravilla que es la harina precocida, que libera de esclavitud de horario y de trabajo a la madre, a la esposa, a la mujer…? El problema aquí no es la pérdida del pilón, sino el capital social necesario, el desgaste obligatorio del obrero para producir esa harina y cuánto necesita cada venezolano para adquirirla; el problema aquí es qué hacer en el tiempo libre que se obtiene con la liberación que implica el uso de logro de la tecnología de la alimentación. ¿Vamos a continuar alimentando ese romanticismo con el que se ha precedido la reflexión sobre lo popular venezolano? Inventemos, entonces; dentro de nosotros -y el pueblo puede decirlo- tenemos la solución; en nosotros, como individuos y como colectivo, porque somos humanos y nos caracteriza la inventiva, la creatividad. Escuchemos a Don Simón Rodríguez: “O inventamos, o erramos”.

Información de interés en Internet

1985. Comisión Reestructuradora Ministerial. La menciona en “FUNDEF, Una institución para la tradición”, Carlos García Carbó. Músico e investigador. Director ejecutivo de programas y proyectos, FUNDEF.http://209.85.165.104/search?q=cache:iDQK9BReV5UJ:www.edumedia.org.ve/Productos/Apoyo/documentos/FUNDEF.pdf+rafael+strauss+m%C3%A9xico&hl=es&ct=clnk&cd=20&gl=ve “La reunificación institucional: Centro para las Culturas Populares y Tradicionales (1986-1990).- A mediados de 1985 las autoridades del CONAC deciden convocar una Comisión Reestructuradora del Instituto Nacional de Folklore, del Instituto Interamericano de Etnomusicología y Folklore y del Museo Nacional de Folklore, con la finalidad de analizar el funcionamiento y la acción programática de cada institución y establecer una necesaria articulación entre ellas. La comisión integrada por José María Cruxent, Erika Wagner y Rafael Strauss, tras evaluar la situación, recomienda a la presidencia del CONAC unificar los tres entes bajo una nueva denominación, proponiendo para tal efecto la de Centro para el Estudio de las Artes y Tradiciones Populares. // Aceptada la propuesta por las autoridades del CONAC, se procedió a llevar a cabo reuniones técnicas entre el personal de los tres institutos y especialistas contratados, para establecer la plataforma organizacional, operativa y conceptual de la nueva institución.” El proyecto “para la unificación institucional INAF-INIDEF-MNF […] se consolida en 1987 bajo el nombre de Centro para las Culturas Populares y Tradicionales (CCPYT). // La reunificación institucional potencia los recursos humanos y materiales del nuevo ente e incrementa su patrimonio, y el nuevo nombre no es sólo un cambio de denominación sino un emblema que entraña un abordaje de mayor amplitud y pluralismo en el estudio y promoción de nuestro patrimonio”… [Transcripción parcial] www.edumedia.org.ve/Productos/Apoyo/documentos/FUNDEF.pdf